Wednesday, 5 July 2017

शिक्षक-विद्यार्थी रिश्ते: कुछ प्रारंभिक ख़याल और अवलोकन


कुछ साल पहले अख़बार में एक फ़ोटो देखी थी जिसमें संयुक्त राज्य अमरीका की एक प्राथमिक या पूर्व-प्राथमिक शिक्षिका छुट्टियों के बाद स्कूल खुलने पर एक विद्यार्थी को अपनी बाहों में झुला रही थीं। लग रहा था कि लंबे अंतराल के बाद मिलने पर दोनों ख़ुशी से झूम रहे हैं। ज़ाहिर है कि ऐसी अनुभूति और उसकी प्रस्तुति उन शिक्षकों के अनुभव का अधिक संभावित हिस्सा है जो छोटी उम्र के विद्यार्थियों के साथ काम करते हैं। शिक्षक-विद्यार्थी के रिश्तों पर किए गए शोध यह भी बताते हैं कि जहाँ छोटी कक्षाओं के बच्चे अपने शिक्षकों के बर्ताव से प्रभावित होकर उनसे एक भावनात्मक संबंध में जुड़ते हैं, वहीं बड़ी कक्षाओं के बच्चे अपने शिक्षकों के शिक्षण के आधार पर उन्हें पसंद-नापसंद करते हैं। कहना नहीं होगा कि ये कोई भौतिकी का सार्वभौमिक नियम नहीं है, बल्कि एक संभावित, विविध व मिश्रित परिघटना है। यह कहा जा सकता है कि उक्त शोध ज़रूर शिक्षकों की उस जिज्ञासा को ध्यान में रखकर किए गए होंगे कि आख़िर उनके विद्यार्थी उन्हें किस आधार पर पसंद-नापसंद करते हैं। या यूँ कहें, विद्यार्थियों के बीच अपनी लोकप्रियता का सूत्र जानने की इच्छा से। वरना, जानने योग्य तो यह तथ्य भी है कि आख़िर वो कौन-से कारक हैं जिनके आधार पर शिक्षक अपने विद्यार्थियों को पसंद-नापसंद करते हैं। यह कहना ग़लत नहीं होगा कि इसमें भी कक्षाई स्तर के हिसाब से फ़र्क़ पड़ेगा। उदाहरण के तौर पर, एक सरसरी दृष्टि से यह माना जा सकता है कि जहाँ एक प्राथमिक शिक्षक के द्वारा अपने किसी विद्यार्थी को नापसंद करने की संभावना बहुत कम होगी, वहीं बड़ी कक्षाओं में विद्यार्थियों की बढ़ती उम्र (और शायद स्वतंत्र व्यक्तित्व के उभरने) के साथ इसकी संभावना भी बढ़ती जाएगी। इसका एक सीधा-सा कारण तो यही है कि हमारी सामंती संस्कृति में छोटी उम्र के बच्चे वयस्कों के आगे दबाव की स्थिति में रहते हैं और अपना विरोध तो क्या, अपनी असहमति भी प्रकट नहीं कर पाते हैं। जबकि बढ़ती उम्र के साथ सत्ता का यह असंतुलन चुनौती पाता है और इसका एक परिणाम रिश्तों में तनाव के रूप में सामने आता है। चूँकि हमारे स्कूलों में भी शिक्षक-विद्यार्थी संबंध किसी ज्ञानमीमांसा या लोकतन्त्र को हासिल करने की दृष्टि से नहीं रचे जाते हैं इसलिए उनपर व्यापक समाज में स्थापित व अनुकरणीय बाल-वयस्क संबंधों की ही गहरी छाप होती है। इस बिना पर हम कह सकते हैं कि छोटी कक्षाओं के शिक्षकों का अपने विद्यार्थियों के प्रति जो अपेक्षाकृत कोमल व्यवहार नज़र आता है उसके लिए उन्हें बधाई नहीं दी जा सकती क्योंकि वो सहज है, उसमें कोई चेष्टा या संघर्ष या फिर लोकतांत्रिक मूल्य नहीं हैं। (हाँ, सामान्य से भी कम कोमल व्यवहार प्रदर्शित करने के लिए दोष ज़रूर दिया जा सकता है।) शिक्षकों द्वारा विद्यार्थियों के प्रति विशेष लगाव रखने के पीछे, विशेषकर प्राथमिक कक्षाओं में, कई अनाकादमिक कारण भी होते हैं - किसी की मासूमियत, किसी की हँसी, किसी का दोस्ताना व्यवहार, किसी की शरारतें, तो किसी का खेल या कला कौशल। बल्कि यही वो चीज़ है जो विद्यार्थियों के साथ हमारे रिश्ते को मात्र कामकाजी व एकांगी होने से बचाकर, एक इंसानी संपूर्णता प्रदान करती है। 

शिक्षकों की सालाना गोपनीय/मूल्यांकन रपट में भी एक बिंदु विद्यार्थियों के बीच उनकी लोकप्रियता से संबंधित है। कम-से-कम प्राथमिक कक्षाओं के लिए तो इस रिश्ते को काफ़ी अहमियत दी गई है जोकि इससे भी ज़ाहिर होती है कि देश में कई जगहों पर यह व्यवस्था है कि शिक्षक एक ही समूह को उनकी प्रथम कक्षा से पाँचवीं कक्षा तक पढ़ाए। (वो भी सभी विषय।) स्थायित्व रिश्तों को गहरा बनाने में अवश्य ही लाभकारी है और स्कूलों के संदर्भ में यह जुड़ाव बच्चों से होते हुये, उनके अभिभावकों व स्कूली समुदाय तक पहुँच सकता है। इसके पक्ष में उन प्रसंगों को रखा जा सकता है जिनमें किसी गाँव अथवा इलाक़े के निवासियों ने शिक्षा विभाग व प्रशासन के सामने विरोध-प्रदर्शन करके जनता के किसी चहेते शिक्षक का तबादला रुकवा दिया। आज भी इस तरह की ख़बरें आती हैं, विशेषकर ऐसी जगहों से जहाँ समुदाय की एक साझा राजनैतिक पहचान है और स्कूल भी सही मायनों में साझा है। अख़बारों की मानें तो हरियाणा इसका एक नज़दीकी उदाहरण है। शहरों में, वो भी अस्थाई बसाहटों के बीच विभक्त स्कूलों में, अपनेपन और एकजुटता की ऐसी मिसाल मिलना असंभव नहीं तो अप्रत्याशित ज़रूर है। यह भी तय है कि ऐसे संबंधों के बनने की संभावना न तो व्यावसायिक उद्देश्य से स्थापित उन निजी स्कूलों में है जहाँ शिक्षकों को समयबद्ध ठेके पर ही रखा जाता है और 'रखो-निकालो' की नीति अपनाई जाती है, और न ही सरकार के उस अफ़सरशाही निज़ाम में है जिसमें हर कुछ वर्षों पर शिक्षकों के तबादले कर दिये जाते हैं। शायद इसीलिए चाहे वो 'पहला अध्यापक' जैसा साहित्य हो या 'जागृति' जैसी फ़िल्म या फिर हमारे आस-पास बिखरे पड़े ढेरों क़िस्से, अविस्मरणीय शिक्षक की छवि व यादें किसी एक स्कूल के इर्द-गिर्द रची-बसी होती हैं। 

एक साथी ने अपने ब्लॉग पर लिखे एक संस्मरण में अपने पैतृक गाँव का बेहद भावनात्मक चित्रण किया है। उनके लेखन में उन शिक्षकों का भी भावुक व सम्मानजनक ज़िक्र है जिनसे गाँव की एक से अधिक पीढ़ियाँ पढ़ीं और 'संस्कारित' हुईं। यह बात ध्यान देने योग्य है कि प्रगतिशील विचारों के ये साथी जो आज स्कूलों में शारीरिक दंड को शायद आपराधिक ही मानते हैं, उन शिक्षकों की दंडात्मक सख़्ती को स्नेह से याद करते हैं। अवश्य ही ऐसा कहकर वो शारीरिक दंड को जायज़ नहीं ठहरा रहे हैं, बल्कि अपने प्यारे शिक्षकों के व्यक्तित्व को उनके युग व संस्कृति सापेक्ष स्वरूप में देख रहे हैं। हम भी ऐसे कितने ही लोगों को जानते हैं जो या तो अतीत में स्कूलों में दिये जाने वाले दंड को सकारात्मक रूप से याद करते हैं या आज, अपने परवारों के बच्चों के संदर्भ में भी, इसकी वकालत करते हैं। ऐसे में अधिक विस्मृत होकर हम यह नहीं भूल सकते कि इसी हिंसात्मक सख़्ती की वजह से कितने बच्चे स्कूल ही छोड़ देते थे या ये कि इस सख़्ती में अकसर एक सामाजिक भेदभाव भी व्यक्त होता था या फिर ये कि इस हिंसा ने समाज में हिंसा को कैसे एक जायज़ साधन ही नहीं बल्कि एक मूल्य की तरह स्थापित किया है।

शिक्षक-विद्यार्थी संबंधों पर बात करते हुये हमें अति-रूमानियत से भी बचना होगा क्योंकि अकसर यह एक खूबसूरत भविष्य की संभावना की ओर संकेत के रूप में नहीं बल्कि सामाजिक असमानता के यथार्थ की विद्रूपता को नकारने के भ्रम में आती है। इसे कुछ उदाहरणों से समझा जा सकता है। बहुत-से लोगों को बहुत भावुकता में अपने शिक्षकों को अपनी 'सफलता' का श्रेय देते हुये सुना जाता है। जहाँ यह सच है कि एक ऐसे शिक्षक का जो अपने विषय व शिक्षण दोनों में पारंगत हो व विद्यार्थियों से स्नेह भी करता हो अपने विद्यार्थी के जीवन पर ख़ासा असर पड़ सकता है, वहीं हम यह नहीं भूल सकते कि जो लोग इस योगदान को रेखांकित कर रहे होते हैं - चाहे वो पूर्व-विद्यार्थी हो या फिर ख़ुद शिक्षक ही क्यों न हो - वो, जाने-अनजाने, इस असमान समाज में विरासत में मिलने वाली सांस्कृतिक-आर्थिक पूँजी के योगदान पर भी पर्दा डाल रहे होते हैं। जब वो किसी की सफलता का श्रेय किसी शिक्षक को देते हैं तो परोक्ष रूप से वो उसी शिक्षक के पढ़ाये हुये 'असफल' विद्यार्थियों के उदाहरणों से मेरिट के तर्क को स्थापित करने की कोशिश कर रहे होते हैं।   (कहना न होगा कि मेरिट के तर्क को जातिवादी, नस्लवादी, स्त्रीविरोधी व वर्ग-आधारित सत्ताधारियों ने ग़ैर-बराबरी को सामान्य सिद्ध करने के लिए इस्तेमाल किया है।) एक अन्य उदाहरण निजी स्कूलों से लिया जा सकता है। उनमें पढ़ाने वाले हमारे कई साथी ऊँची फ़ीस देने वाले परिवारों के बच्चों से अपने संबंधों को लेकर एक ख़ास असंतोष व्यक्त करते रहते हैं। अगर इसकी तुलना सरकारी स्कूलों के शिक्षकों की अपने विद्यार्थियों को लेकर की जाने वाली शिकायतों के स्वरूप से की जाये तो हमें दोनों के बीच के फर्क से यह समझ में आ जाएगा कि वर्गीय दूरी व सत्ता के असंतुलन का रिश्तों पर कैसा स्पष्ट असर पड़ता है। इसका प्रभाव दोनों के परस्पर व्यवहार में भी झलकता है। अंतिम उदाहरण हमारी उस प्रतिक्रिया व अपेक्षा में मिलता है जिसे हम अपने पुराने विद्यार्थियों के कई वर्षों बाद मिलने पर व्यक्त करते हैं। सामान्यतः जिस गर्व व गर्मजोशी से हम अपने उस पुराने विद्यार्थी से मिलते हैं - उसे ढूँढ भी लेते हैं - जो 'सफलता' हासिल करके किसी काम के पद पर पहुँच गया हो, उसी खुलूस से हम अपने नाकाम विद्यार्थी से नहीं मिलते। ज़ाहिर है कि जब हमारे द्वारा भी रिश्ते मोल-तोल पर पाले-पोसे जायेंगे तो फिर यह माँग करना ग़लत है कि उनका सिला प्यार और सम्मान से मिले। तो हम एक वर्गीय समाज में हैं जिसका होना ही हमारे रिश्तों को विकृत करता है। यह हमारे कर्म में निहित असीम उम्मीद व गुंजाइश का ही सबूत है कि इसके बावजूद विद्यार्थियों के साथ अपने रिश्तों में हम निश्छलता और अपनाइयत को ही आदर्श मानकर तलाशते हैं।  

अब इस बात की व्याख्या कैसे की जाये कि घरों में बड़े-बूढ़ों की ही तरह बहुत-से शिक्षक भी यह शिकायत करते हुये मिल जाते हैं कि आज उनके विद्यार्थी उनका सम्मान नहीं करते? अगर यह मान भी लें कि सम्मान पाने की चाह रखना ही अनुचित है और जायज़ तो सिर्फ़ यह अपेक्षा है कि हमारा अपमान न हो, फिर भी शिक्षकों में उनके साथ होने वाले व्यवहार को लेकर जो असंतोष है उसे नज़रंदाज़ नहीं किया जा सकता है। इस विषय पर कुछ शिक्षकों से बात करने पर कम-से-कम दो-तीन चिंताएँ समान रूप से दिखाई दीं। लगभग सभी साथियों का मानना था कि आज विद्यार्थियों व शिक्षकों दोनों पर ही प्रदर्शन का बहुत अधिक दबाव है। इसका मुख्य कारण गलाकाटू प्रतियोगिता की व्यवस्था को बताया गया। एक साथी बोले, 'हमारी सरकारी नीतियाँ इस तरह से बनाई जाती हैं जिससे शिक्षक की तरफ़ से होने वाली कमियों को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाया जाता है, लेकिन उस दबाव को अनदेखा किया जाता है जो शिक्षक समाज और उसका विद्यार्थी वर्ग झेल रहा है। हमारी शिक्षा व्यवस्था ने एक शिक्षक पर कार्य का इतना बोझ डाल दिया है कि उसके पास अपने विद्यार्थियों के साथ बिताने के लिए समय ही नहीं है। न शिक्षक विद्यार्थियों के विचार जान पाता है और न ही अपनी भावनाओं को उनको समझा पाता है। उसका ग़ैर-शैक्षिक काम का बोझ इतना बढ़ गया है कि वह बच्चों के विकास के बजाय काग़ज़ी खानापूर्ति में ही लगा रहता है।' इस प्रकार के विचारों में हम उस छटपटाहट की अभिव्यक्ति पाते हैं जो रिश्तों की संभावना ख़त्म करने वाले काम में उलझा दिए जाने की पीड़ा को बयान करती है। यह ख़ासतौर से शिक्षण के पेशे में उन नवागंतुकों के लिए बेहद त्रासद होता है जोकि इस पेशे में मुख्यतः बच्चों के साथ संवाद की अंतःक्रिया तलाशने के उद्देश्य से ही आते हैं। एक अन्य शिक्षिका के अनुसार समाज व स्कूलों में बढ़ती हिंसा के कारण व समाधान मात्र शिक्षा एवं इसकी व्यवस्था में ढूँढना व्यर्थ है क्योंकि इसकी बुनियाद उस आर्थिक-सांस्कृतिक व्यवस्था में है जो लोगों के एक-दूसरे से अलगाव पर टिकी है। उनके शब्दों में: 'एक बच्चे को सज़ा देकर हालात बदले नहीं जा सकते।' हालाँकि इन्हीं शिक्षिका का यह भी कहना था कि अगर निगरानी का रास्ता चुनकर ठोस क़दम उठाए जा रहे हैं या गुणवत्ता सुधारने के लिए नियंत्रण थोपा जा रहा है तो इन उपायों के असरदार साबित होने पर इन्हें अपनाने में कोई बुराई भी नहीं है। यहाँ हम एक विरोधाभास देख सकते हैं कि अलगाव को चिन्हित करने के बावजूद ऐसे प्रशासनिक तरीक़ों में उम्मीद देखी जा रही है जो अविश्वास, अपमान और अंततः अलगाव पर ही टिके होते हैं। शायद यह एक हताशा से उपजा दृष्टिकोण है। प्रशासन को बच्चों व शिक्षकों दोनों पर एक अनुचित दबाव बनाने के लिए जिम्मेदार ठहराते हुये एक अन्य शिक्षक ने शिकायत की: 'अध्यापकों को कोई भी अफ़सर, माता-पिता, मंत्री, कोई भी कुछ भी कह देता है तथा उसे सबकी सुननी भी पड़ती है। यही कारण है कि समाज में गुरु की महिमा में कमी आई है और बच्चे भी इसी समाज का ही हिस्सा हैं।' दरअसल ये काफ़ी प्रातिनिधिक विचार हैं और इसलिए इनपर ठहरकर सोचना ज़रूरी है। आख़िर शिक्षक को महिमा की आवश्यकता क्यों है, महिमा से हमारा क्या मतलब है आदि प्रश्नों से जूझे बिना इन चिंताओं के जवाब नहीं दिये जा सकते। एकलव्य की कथा इस बात की ओर इशारा करती है कि इस देश में गुरुओं की महिमा की क़ीमत समाज के कौन-से वर्गों ने चुकाई है। फिर एक लोकतांत्रिक देश में हम शिक्षक इस बात की भी शिकायत नहीं कर सकते कि बच्चों के माता-पिता या पड़ोस के निवासी हमसे सवाल क्यों पूछते हैं। इस तरह की अपेक्षा रखना सामंती विचार है कि गुरु का आदर-सत्कार ही किया जाए। महिमा की इच्छा का मनोविश्लेषण करें तो इसके पीछे दो कारण हो सकते हैं - गहरी पैठी आत्म-हीनता की ग्रंथि और एकाधिकारवादी वर्चस्व की लालसा। और शायद किसी स्तर पर ये दोनों एक ही हों। (हाँ, ये ज़रूर है कि हम शिक्षक अपने उद्देश्यों, अपनी प्रणाली आदि में एक पेशागत बौद्धिकता के प्रति निष्ठा रखते हैं, किसी दुकान या कंपनी में काम करने वाले मुलाज़िम की तरह उपभोक्ता की माँग के प्रति नहीं। और इसलिए हम अभिभावकों क्या राज्य तक के शिक्षा-विरोधी आदेश-निर्देश को मानने के लिए बाध्य नहीं हैं क्योंकि हमारी पहली प्रतिबद्धता अपने विद्यार्थियों के शैक्षिक हितों के प्रति है।)

शिक्षा व स्कूलों का केन्द्रबिन्दु शिक्षकों व विद्यार्थियों के बीच के गहरे व जीवंत रिश्ते ही हैं। आज हम इस बात को नज़रंदाज़ नहीं कर सकते कि उम्र व पीढ़ी के बीच की सदा रही दूरी के अलावा हमारे बीच वर्गीय अलगाव भी बढ़ा है। आज सरकारी स्कूलों के शिक्षक प्रायः उस आर्थिक-सामाजिक पृष्ठभूमि से नहीं आते जिससे उनके विद्यार्थी आते हैं। ऐसे में अपने विद्यार्थियों के साथ एक सहज रिश्ता बनाए रखना हमारे लिए पहले से भी अधिक ज़रूरी व चुनौतीपूर्ण हो गया है। दूसरी तरफ़ सरकारें लगातार जनकल्याण का मुखौटा तक उतारती जा रही हैं और सार्वजनिक शिक्षा व्यवस्था को उपेक्षित व बर्बाद करके वैश्विक पूँजी के पक्ष में निजीकरण की नीति को समर्पित होकर लागू कर रही हैं। ऐसे में हमें अपनी प्रतिक्रिया के शिक्षक बनाम विद्यार्थी या अभिभावक की दिशा में मुड़ने के ख़तरे के प्रति सतर्क रहना होगा। शिक्षक एकता दिखाने के साथ-साथ हमें अपने विद्यार्थियों, स्कूली समुदायों को साथ लेकर सरकारों व प्रशासन की जनविरोधी नीतियों की मुखालफत करनी होगी। आज हम एक ज़बरदस्त दबाव के माहौल में काम कर रहे हैं। परिणामों की जवाबदेही व उन्हें सुधारने के बहाने हमपर एक अपमानजनक निगरानी रखने की कोशिश की जा रही है। हमारी पेशागत व बौद्धिक स्वायत्ता पर कुठाराघात बढ़ रहा है। दूसरी तरफ़ यही व्यवस्था खासतौर से मेहनतकश वर्गों से आने वाले विद्यार्थियों की शिक्षा के अवसर भी सीमित कर रही है। विद्यार्थियों का एक बड़ा वर्ग इस व्यवस्था में घुट-घुटकर जीने को मजबूर है। हम दोनों ही घुटन, अपमान व उत्पीड़न महसूस कर रहे हैं। ज़ाहिर है कि ऐसे में हमारा आपसी टकराव परिस्थितियों को सत्ता के पक्ष में ही बनाए रखने का काम करेगा। हम यह भी जानते हैं कि शिक्षक-विद्यार्थी रिश्ते का आधार स्नेह ही है और हमें अपने विद्यार्थियों से निःस्वार्थ व अनमोल प्यार मिलता भी है। तमाम चुनौतियों, थकान और हार के पड़ावों के बीच यही हमें, हमारे संघर्ष को जिलाए भी रखता है। हमें विश्वास है कि सरकारों की नीतियों और समाज की परिस्थितियों के विकट होते जाने के बावजूद हम इस रिश्ते को बनाए रखेंगे। अपने ही स्कूलों में, अपने ही विद्यार्थियों से असुरक्षित होकर छावनीनुमा सुरक्षा उपायों में जवाब ढूँढना इन रिश्तों को कहाँ ले जाएगा? इसी तरह, एक घोर-अनैतिक व्यवस्था में कमज़ोर को ही एक-तरफ़ा (समर्पण की) नैतिकता का पाठ पढ़ाना भी एक-तरह का छ्ल ही है। उधर बढ़ती जरूरत की अपेक्षा संसाधनों को घटाते जाने और नियुक्तियों को नहीं करने या उनका ठेकाकरण करने से भी आपसी उपेक्षा, अविश्वास व टकराव तक की परिस्थितियों के बने रहने की संभावना और बढ़ जाती है। इसलिए हमें लगातार एक-दूसरे को नहीं बल्कि व्यवस्था को ही कटघरे में खड़ा करना होगा। 

Friday, 30 June 2017

शिक्षक डायरी : विद्यार्थियों के जवाबों की आज़ादी का महत्व

फ़िरोज़ 
प्राथमिक शिक्षक 
लगभग हर शिक्षक के पास विद्यार्थियों के लाजवाब जवाबों के अनुभव का ख़ज़ाना होता है। ये जवाब मौखिक भी हो सकते हैं और लिखित भी, परीक्षाई भी हो सकते हैं और संवादात्मक भी। इसी तरह, ये विभिन्न कक्षाई स्तरों पर व अलग-अलग विषयों में मिल सकते हैं। अक़सर हम शिक्षक एक-दूसरे के साथ अपने-अपने विद्यार्थियों के रोचक जवाबों को साझा भी करते हैं। कभी इसका उद्देश्य हल्का-फुल्का मनोरंजन करना होता है, तो कभी गंभीर चर्चा को न्योता देना भी होता है। हालाँकि, हम चाहें तो मनोरंजन की थोड़ी-सी पड़ताल करने पर भी हमारे सामने गंभीर प्रश्न खड़े हो सकते हैं। रीडर्स डाइजेस्ट जैसी अंग्रेज़ी पत्रिकाओं और चंपक जैसी बाल-पत्रिकाओं में ऐसे स्तंभ होते हैं जिनमें प्रायः शिक्षक-विद्यार्थी संवाद के इर्द-गिर्द घटित रोचक प्रसंग भी स्थान पाते हैं। स्कूलों के जीवन के संदर्भ के चुटकुलों की तो हमारी लोक-संस्कृति में भरमार है और यह ख़ुशी की बात है कि विद्यार्थी इन्हें स्कूली मंचों, कक्षाओं में प्रस्तुत करते रहते हैं। कम-से-कम उन स्कूलों की छोटी कक्षाओं के बारे में तो यह सच है जिनका माहौल बाल-सुलभ और सहज होता है, सहमा हुआ या अनुशासन-संस्कृति के नाम पर आपातकालिक नहीं। हाँ, ये ज़रूर है कि क्योंकि हमारी संस्कृति सामंती है और हमारे स्कूल उसी में बसे हुए हैं इसलिए इन क़िस्सों पर एक संवेदनशील नज़र रखना भी हमारा फ़र्ज़ है। उदाहरण के लिए, मुझे याद आता है कि हमारे स्कूल की सभा में छात्राओं ने जो नाटक-गीत मंच पर प्रस्तुत किये हैं कभी-कभी उनमें हास्य या सेवा-समर्पण की भावना के बहाने जातिगत व स्त्री-विरोधी तत्व भी शामिल रहे हैं। 
ख़ैर! क़रीब-क़रीब तब से जब से मैंने प्राथमिक कक्षा में पढ़ाना शुरु किया मुझे भी विद्यार्थियों के जवाबों ने विस्मित करना और गुदगुदाना शुरु कर दिया था। पिछले पंद्रह वर्षों से भी ज़्यादा के समय से मैं सोचता रहा हूँ कि कम-से-कम भाषा (हिंदी), सामाजिक अध्ययन और पर्यावरण अध्ययन की परीक्षाओं में प्राप्त होने वाले उन  उत्तरों को सहेजकर रखूँ जो ज़रा 'हटकर' थे। बहुत दफ़ा उन्हें अपनी कार्य-योजना डायरी में लिख भी लिया, लेकिन बात उसके आगे नहीं बढ़ी। हाँ, विद्यार्थियों को उत्तर-पुस्तिकायें लौटाते समय यह ध्यान रखता आया हूँ कि उनके उन उत्तरों पर कोई सवाल, कोई सरसरी टिप्पणी तो करूँ जिन्हें पढ़कर मज़ा आ गया या सोचने को मजबूर हो गया। अफ़सोस इस बात का है कि पहले विद्यार्थियों की बहुत अधिक संख्या के कारण और हाल के वर्षों में डिजिटल इंडिया व ई-गवर्नेंस के दबाव के कारण, शिक्षण पेशे का यह अभिन्न काम कभी तसल्ली से नहीं हो पाया। जबकि CCE के तहत तो इसे अधिगम व मूल्याँकन में औपचारिक रूप से अनिवार्य स्थान दिया गया है! कहने का मतलब यह है कि जब CCE लागू नहीं था तब भी मज़ेदार व गंभीर शिक्षण की माँग थी कि विद्यार्थियों के, विशेषकर 'ग़लत', जवाबों को संज्ञान में लेकर उनसे उनपर बात की जाए और जब यह लागू ही है तो परिस्थितियाँ ऐसी हैं कि इसकी गुंजाइश कम होती जा रही है। 
ये बात मुझे अपने शिक्षण की तैयारी के कोर्स (बी. एड.) में ही समझ आ गई थी कि कैसे काल्पनिक या हास्य प्रसंगों से गणित जैसे विषय के दर्शन या उसकी शिक्षण विधि से जुड़ी संकल्पनाएँ स्पष्ट की जा सकती हैं। बल्कि ये कहना ज़्यादा सच होगा कि हमारे शिक्षक श्री शीतल प्रसाद त्यागी द्वारा दिए गए उदाहरणों से समझा दी गई थी। यह बताने के लिए कि गणित की संकल्पनाओं का हमारे अनुभव जगत से कोई अनिवार्य सहचर्य नहीं है, वो 'औसत' को लेकर एक क़िस्सा सुनते थे कि एक व्यक्ति ने एक नदी की औसत गहराई पता की और फिर इससे संतुष्ट होकर कि उसकी लंबाई उक्त औसत से ज़्यादा है, नदी पार करने गया तथा डूब गया। शिक्षण-अधिगम की रटंत परंपरा पर जो क़िस्सा वो सुनाते थे उसे हक़ीक़त की देन बताते थे - कि कैसे एक कक्षा में जब स्कूल इंस्पेक्टर ने एक विद्यार्थी से कोई पहाड़ा सुनाने को कहा तो उसने जवाब दिया कि उसे पहाड़ा तो याद नहीं है, अलबत्ता अगर इजाज़त मिली तो वह पहाड़े की धुन ज़रूर सुना सकता है!     
इसी तरह पिछले दिनों अपने परिवार के सदस्यों से प्राथमिक कक्षा की परीक्षा में दो मौलिक जवाबों के उदाहरण मिले। मेरी तायाज़ाद बहन ने बताया कि उनके बड़े बेटे ने (शायद पाँचवीं कक्षा के) हिंदी के एक इम्तेहान में प्रधानाचार्य को फ़ीस-माफ़ी के लिए लिखे जाने वाले प्रार्थना-पत्र में यह लिखा कि क्योंकि उसके माता-पिता ने हाल ही में फ़रारी कार ख़रीदी थी इसलिए उनके पास पैसों की कमी हो गई है और वो उसकी फ़ीस नहीं दे पायेंगे! ज़ाहिर है कि ये विद्यार्थी एक मध्यम-वर्गीय परिवार से आता हैऊँची फ़ीस वाले स्कूल जाता है और महँगी कारों के बारे में कुछ जानकारी भी रखता है। इस तरह इसके द्वारा प्रस्तुत फ़ीस-माफ़ी का कारण इसके पारिवारिक परिवेश, स्कूली अनुभव-संसार और रुचि-जगत से सहज रूप से जुड़ा हुआ है। औरों के लिए भले ही यह एक मज़ाक का विषय हो लेकिन उसके लिए तो यह बेहद ईमानदाराना ख़याल है। मगर मज़ाक और बालपन की ईमानदारी के बीच यह प्रसंग हमें अपने स्कूलों और समाज की घोर वर्गीय असमानता की स्थिति के बारे में सोचने को भी आमंत्रित करता है। दूसरा उदाहरण मेरी चच्ची के (निजी अल्पसंख्यक) स्कूल की एक प्राथमिक कक्षा की छात्रा का है जिसने इस्लामियात विषय की परीक्षा में आये एक सवाल के जवाब में लिखा कि गुनाह (पाप) वो है जो हमें जहन्नुम (नर्क) में जाने में मदद करता है! अब भाषाई दृष्टि से तो यह कथन ग़लत नहीं है मगर अगर जाँचकर्ता उक्त विषय के उद्देश्य का लिहाज़ करेंगी तो उन्हें अंक देते वक़्त कुछ मानसिक जद्दोजहद ज़रूर करनी पड़ेगी। यह प्रसंग हमें यह सवाल खड़ा करने के लिए उकसाता है कि आख़िर नाज़ुक उम्र के बच्चों को तथाकथित परलौकिक व आस्था के विषय पढ़ाना कितना उचित है। क्या यह उनके विश्वास, निश्छलता व वयस्कों पर निर्भरता का बेजा व धूर्ततापूर्ण फ़ायदा उठाना नहीं है?
मुझे याद है कि शिक्षण के प्रारंभिक वर्षों में ही मुझे अपने विद्यार्थियों द्वारा कुछ बुनियादी सबक़ मिलने लग गए थे। उदाहरण के लिए, मुझे इस बात का पक्का व गौरवान्वित करने वाला विश्वास था कि मैं एक बौद्धिक कर्मी हूँ और इसलिए मेरा रिश्ता अपने विद्यार्थियों के दिमाग़ से है, तुच्छ शरीर से मुझे कोई सरोकार नहीं है। ज़ाहिर है कि मैं इस विचार को एक श्रेष्ठता भाव से अपने विद्यार्थियों तक भी पहुँचाता रहता था कि मुझे उनके भौतिक संदर्भों, मसलन घर-परिवार, कपड़े, रहन-सहन आदि, से दिलचस्पी नहीं है। ऐसे ही किसी आत्म-मुग्ध संबोधन के बीच चौथी-पाँचवीं कक्षा के मेरे एक विद्यार्थी ने सवाल किया कि जब उनकी सेहत की स्थिति से उनकी उपस्थिति, उनका सीखना प्रभावित होता है तो फिर एक ऐसे शिक्षक के नाते जो ख़ूब घमंड से कहता है कि उसे उनके बौद्धिक विकास से सरोकार है, मैं इन चीज़ों से बेपरवाह कैसे हो सकता हूँ। यह कहकर वो हँसते हुये शायद खेलने या खाना खाने चला गया और मुझे एकाएक अपनी बेवकूफ़ी का शिद्दत के साथ एहसास होने लगा। (शुक्र है कि आज तक हो रहा है। अपने शिक्षक के अल्हड़ और बावले विचारों से तनिक सा परिचय पाने के बाद, विद्यार्थी उसे सुधारने व रास्ते पर लाने का कोई मौका छोड़ते ही नहीं। मैं भी ढीठ हूँ - कभी साफ़ मुकर जाता हूँ, कभी नयी सनक का जामा ओढ़ लेता हूँ और कभी अपने पद के तेवर दिखाकर उन्हें ही सिखाने लगता हूँ। दोनों के बीच अपनी-अपनी काबीलियत साबित करने की ज़ोर-आज़माइश लगी रहती है।) 
इस हिस्से में मैं अपने द्वारा पढ़ाई पाँचवीं कक्षा की हिंदी की परीक्षा में दिये गए कुछ मज़ेदार जवाब साझा करूँगा। इस प्रश्न-पत्र में इन प्रश्नों ने ऐसे उत्तरों को प्रेरित किया -
1) अगर तुम्हें घर में एक दिन की बादशाहत मिल जाये तो तुम क्या करोगी? ('रिमझिम-5' के नाटक-रूपी पाठ 'एक दिन की बादशाहत' के आधार पर।)
2)तुम कौन-सा चुनौती भरा काम करना चाहती हो?
(पर्वतारोहण पर आधारित एक लेख के आधार पर।)
3) अपनी नानी या दादी या किसी बड़े-बूढ़े के स्वभाव व आदतों के बारे में पाँच वाक्यों का एक अनुच्छेद लिखो। 
('ननिहाल में गुज़रे दिन' कहानी के आधार पर।)
4) इन्हें पूरा करो: क) वो इतना हँसती है कि.. ख) मेरा मन करता है कि.. ग)तुम तो ऐसे देख रही हो जैसे.. घ) उसकी आवाज़ इतनी मीठी है.. ङ) मुझे इतनी ख़ुशी हुई..
पहले प्रश्न के जवाब में सबसे अधिक छात्राओं ने खाने-पीने, घूमने, खेलने और हुक्म चलाने के बारे में लिखा लेकिन कुछ उत्तर काफ़ी अलग क़िस्म के भी थे। इनमें एक तरफ़ घर का काम नहीं करने की नकारात्मक आज़ादी का बोध था तो मौज-मस्ती करने के बाद घर के काम में हाथ बँटाने की नैतिकता वाली आज़ादी का अजब बोध भी। परस्पर विपरीत लगने वाले इन दोनों बोधों की जड़ में एक पितृसत्तात्मक पारिवारिक ढाँचे में स्त्री के श्रम की स्थिति का एहसास समान रूप से शामिल है परंतु उनके अपने-अपने व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति के साथ। सबसे कमाल के उत्तर उन दो छात्राओं के लगे जिन्होंने क्रमशः इस ताक़त से लोकतंत्र लाने और इसे भाई-बहन में बाँट देने का इरादा जताया। सभी व्यवस्थाजनक हताशाओं के बावजूद शायद ऐसे ही मासूम जवाबों को पढ़कर शिक्षण के प्रति मोह बना रहता है। कुछ जवाबों से यह भी अंदाज़ा होता है कि 'बादशाहत' को बादशाह समझ लिया गया। संभवतः इसी कारण उसे सुधारने, उससे काम करवाने, घर से निकाल देने आदि के जनवादी और नेक विचार प्रकट हुये हैं!  
दूसरे प्रश्न के जवाब में ज़्यादातर छात्राओं ने पर्वतारोहण का ज़िक्र किया है, हालाँकि अंतरिक्ष में जाने व खोज-बीन करने की मंशा भी ज़ाहिर की गई है। ये कोरी कल्पनायेँ नहीं हैं क्योंकि इन विषयों से जुड़े पाठ उनकी किताबों में थे। यहाँ हमें बच्चों के सामने उनके सीमित (वर्गीय-लैंगिक) यथार्थ से परे की दुनिया के प्रति सपने जगाने की दिशा में पाठ्य-पुस्तक की संभावना का प्रत्यक्ष उदाहरण मिलता है। इसी प्रश्न के उत्तर में शिक्षक को मुँह चिढ़ाता दस प्लेट गोल-गप्पे खाने की चुनौती लेने का बयान भी दिया गया है और किसी के लड़ाई न करने का भी। 
तीसरे सवाल के संदर्भ में किसी भी छात्रा ने अनजाने वृद्ध व्यक्ति के बारे में नहीं लिखा, बल्कि सबने अपनी नानी या दादी के बारे में ही लिखा। इस वर्णन में जो समान बातें हैं वो नानी-दादी के प्यार की ही हैं लेकिन कुछ ख़ास, अप्रत्याशित भी है। यह है उनके द्वारा खेती या अन्य काम करने का ज़िक्र। रोचक यह है कि इनमें से अधिकतर ने यह बयान किया है कि उनकी नानी-दादी को खेत का काम करने का शौक़ है! जिस वर्ग से ये छात्राएँ आती हैं उसमें एक बड़ी उम्र तक रोज़ी-रोटी कमाने व परिवार की आय में योगदान देने के लिए मशक़्क़त करना मजबूरी है, हालाँकि इससे इंकार नहीं किया जा सकता कि इस अवलोकन की अधिक आशाजनक, स्त्रीवादी व्याख्या भी की जा सकती है। इसके अलावा कुछ चित्रण बेहद लुभावना है: दादी अकड़ू हैं लेकिन रोकती-टोकती नहीं हैं; नानी रोती नहीं हैं, बीड़ी पीती हैं और मज़ाक करती हैं; नानी को स्वेटर बुनना अच्छा लगता है और कहानियाँ सुनाती हैं; नानी उत्तराखंड की हैं और उनकी भाषा समझ नहीं आती; नानी घुमाने ले जाती हैं; दादी अच्छी हैं लेकिन उनकी बातों से दिमाग़ पक जाता है; दादी भूत पर विश्वास नहीं करतीं, भेदभाव नहीं करती और उन्हें घूमने-फिरने का शौक़ है आदि। एक ने अपनी नानी और दूसरी ने अपनी दादी की ख़राब सेहत व तकलीफ़ के बारे में लिखा है। एक अन्य छात्रा ने बहुत प्यार से अपनी मृत दादी को याद किया तो एक ने अपनी नानी के बचपन की चालाकी, नटखटपन और खेलकूद के बारे में लिखा है। सिर्फ़ तीन छात्राओं ने अपने नाना के बारे में लिखा है। एक ने अपने मृत नाना को यह कहकर याद किया है कि वो मज़ाकिया थे और परिवारजनों के सपनों में आते हैं; दूसरी ने कुछ बचाव की मुद्रा में उनके नरम-गरम स्वभाव की चर्चा की है और तीसरी ने अपने नाना के साथ मछलियाँ पकड़ने जाने के अनुभव के बारे में लिखा है। अपने नजदीकी परिजनों के बारे में लिखने में विद्यार्थियों ने जो आत्मीयता व्यक्त की है वो निःसन्देह गाय और स्वतन्त्रता दिवस पर लिखे जाने वाले निबंधों में नहीं मिलती मगर यही मासूम बेबाकी ये सवाल भी खड़ा करती है कि क्या ऐसे निजी सवाल पूछना उचित है। कहीं हम अपने शिक्षक होने की ज्ञानमीमांसीय सत्ता और विद्यार्थियों की उम्र के निश्छल विश्वास का फ़ायदा उठाकर उनके निज जीवन में ताँकझाँक तो नहीं कर रहे? कुछ भी हो, ये वर्णन हमें बच्चों की उस अवलोकन-क्षमता से परिचित कराता है उन्हें हम जिसके क़ाबिल नहीं समझते और इस तरह नज़रंदाज़ करके शायद कुचल देते हैं।
हँसने की इंतेहा वाले वाक्य को पूरा करने के लिए सबसे सामान्य बात आँसू निकलने की, पेट दर्द हो जाने की और पागल लगने की की गई है। किसी का हँसना दूसरे को भी प्रभावित करता है इस ज्ञान का परिचय उन वाक्यों से मिलता है जिनमें देखने वाले के भी पागल हो जाने, सबको हँसा देने व रोने वाले के भी हँस देने की बात कही गई है। इसके अलावा अत्यधिक हँसने वाले के दानव होने व उसके दाँत बाहर आ जाने के नतीजे की संभावना भी जताई गई है तो अत्यधिक हँसी की तुलना चिड़िया की बोली तथा गुदगुदी से भी की गई है। जिस वाक्य को अपने मन की इच्छा लिखकर पूरा करना था उसमें खेलने, खाने और घूमने के ही उदाहरण ज़्यादा मिले हैं लेकिन भइया के साथ रहने, खट्टा खाने, गाँव चले जाने, परी बन जाने, समुद्र देखते रहने, चाय पीने, अच्छे अंक पाने और सारी खुशियाँ पा लेने जैसे साधारण परंतु नितांत निजी चाहतें भी व्यक्त हुई हैं। जिस छात्रा ने उसे ज़ोर से तमाचा मार दूँ लिखा उससे उसके ग़ुस्से के कारण व निशाने के बारे में अबतक पूछ नहीं पाया हूँ। देखने के अंदाज़ को बयान करने के लिए भूत देख लेने, (आँखों से) खा लिए जाने व पहली बार/कभी न देखे जाने की स्थितियों का इस्तेमाल सबसे अधिक किया गया है। वहीं एक ने देखने वाली की तुलना भूखे शेर से, दूसरी ने बंदरों के ताकने से और तीसरी ने अपनी (देखे जाने वाले की) तुलना मूर्ति से की है। मगर सबसे ज़्यादा सोचने पर उस छात्रा के वाक्य ने मजबूर किया जिसने लिखा कि देखने वाली ऐसे देख रही है जैसे कि उसने अपने सपनों का राजा देख लिया हो!
वैसे तो आवाज़ की मिठास की तुलना चीनी, गुड़ व कोयल जैसी अपेक्षाकृत सुलभ चीज़ों से की गई है लेकिन इसमें सामान्य को असामान्य ढंग से प्रयुक्त करने के अधिक साहित्यिक उदाहरण भी हैं – जैसे, मोतीचूर के लड्डू से उसकी तुलना करना व उसके आगे कोयल की कूक का भी फीका पड़ जाना। इसके अलावा जहाँ एक वाक्य में आवाज़ की मिठास से बाँसुरी के बजने के आभास की बात आई है, वहीं आवाज़ के मालिक के सार्वभौमिक रूप से लोकप्रिय होने, उसे घर ले आने की इच्छा जागने, आवाज़ चुरा लेने का मन करने, सुनकर झूमने, बार-बार सुनने और सुनने के लिए तरसने जैसे प्रभावों का भी उल्लेख किया गया है।
           अंतिम वाक्य के संदर्भ में ख़ुशी के मारे नाचने और हँसने के ज़रा सहज ख़यालों का इज़हार अधिक किया गया है। लेकिन इस उत्तर में ख़ुशी की इंतेहा इन लफ़्ज़ों में भी बयान की गई – जितनी पहले कभी नहीं हुई थी, पूरा घर सर पर उठा लिया, शर्मिंदा हो गई, चक्कर आने लगा, सब्र नहीं कर पाई आदि। यह महत्वपूर्ण है कि कुछ छात्राओं ने अत्यधिक ख़ुशी का संबंध पागल हो जाने व रोने के विपरीत किन्तु भावनात्मक रूप से संबद्ध क्रियाओं से भी जोड़ा है। परिवार में बचपन से ही लड़कियों को समाज में उनके लैंगिक रूप से दोयम दर्जे से जुड़े अनिश्चित व असुरक्षित अस्तित्व को आत्मसात करने की समझ में संस्कारित करने का एक उदाहरण इस वाक्य से मिला: मुझे इतनी ख़ुशी हुई कि मम्मी बोली हँस मत, बाद में रोना पड़ेगा।
इसके बावजूद कि मैं इनमें से कई छात्राओं को पाँच सालों से पढ़ा रहा था और हमारे बीच एक अपेक्षाकृत नजदीकी रिश्ता भी था, इन जवाबों ने मुझे उनकी ज़िंदगी और संसार के नए आयामों से परिचित कराया। दूसरी ओर, कुछ विद्यार्थियों के संदर्भ में इन अभिव्यक्तियों ने उनके व्यवहार में आ रहे बदलावों को और बेहतर ढंग से जानने-समझने में भी मदद की। मगर शायद यह तभी संभव हो सकता है जब कक्षा में एक दोस्ताना माहौल रचने का सायास प्रयास किया जा रहा हो व विद्यार्थियों को शिक्षक पर भरोसा हो। इसके लिए कक्षा में हँसी-मज़ाक होना (जिसमें दुराग्रह-मुक्त टाँग खींचना-खिंचवाना भी शामिल है) व शिक्षक द्वारा मुहावरे-युक्त बोलचाल का इस्तेमाल करना भी लाभदायक है। साथ ही, यह भी ज़रूरी है कि उनकी पाठ्य-सामग्री उनको मात्र अबोध बच्चे समझकर नसीहतों से लबरेज़ न हो, बल्कि उनकी बौद्धिकता व भावनात्मकता का सम्मान करते हुये उन्हें रुचिकर व चुनौतीपूर्ण साहित्य उपलब्ध कराये। वहीं यह भी आवश्यक है कि किताबों में विविध प्रकार के पाठ हों और स्कूलों में विविध प्रकार की पुस्तकें पढ़ने के लिए आसानी से उपलब्ध हों। यानि एक समृद्ध पाठ्य वातावरण हो।
यह स्पष्ट है कि इतना सब करने के बाद भी रोचक जवाब तो तब ही मिलेंगे जब प्रश्न रोचक पूछे जायेंगे। सीधे-सपाट, वस्तुनिष्ठ व बंद प्रकार के प्रश्नों के उत्तर भी लकीर-के-फ़कीर वाले ही होंगे। हाँ, उत्तरों की संभावना सवालों के स्वरूप पर निर्भर तो करती है लेकिन इसके लिए यह भी ज़रूरी है कि कक्षा में विद्यार्थियों को इस तरह के अभ्यासों से जूझने की आदत डाली गई हो। अन्यथा यह भी हो सकता है कि आपके खुले व प्रेरित करने वाले प्रश्नों के बदले में भी आपको नीरस जवाब या कोरे पन्ने मिलें। मगर जो बात विद्यार्थियों के बारे में सच है, वही हम शिक्षकों पर भी फिट बैठती है। मज़ेदार प्रश्न तो हम तब बनाएँगे जब हम प्रश्न-पत्र बना रहे होंगे। लेकिन कुछ हमारे सुविधाजनक व्यक्तिगत रुझान के स्तर पर और कुछ स्कूली प्रशासन की स्थानीय निजी प्रकाशकों से लाभप्रद साँठ-गाँठ के स्तर पर कई दफ़ा हमारे द्वारा प्रश्न-पत्र तैयार करने की नौबत ही नहीं आती। रही-सही क़सर नव-उदारवाद के शिकंजे में लागू की जा रही वो नीतियाँ निकाल रही हैं जिनमें (सरकारी स्कूलों के गिरते स्तर व तथाकथित गुणवत्ता के नाम पर) अधिकाधिक परीक्षाएँ न केवल केंद्रीकृत की जा रही हैं बल्कि इन्हें टेस्टिंग व्यापार में लगी निजी कंपनियों को आउटसोर्स किया जा रहा है। अतः एक तरफ़ अपने पेशे की गरिमा, उसकी अस्मिता को बनाए रखने के लिए व दूसरी तरफ़ अपने विद्यार्थियों के जवाबों को पढ़कर मुस्कुराने और सोच में पड़ जाने की ख़ुशी बचाए रखने के लिए हमें पाठ, परीक्षा व मूल्याँकन तय करने की अपनी बौद्धिक ज़िम्मेदारी तथा हक़ के लिए लड़ना होगा। ख़ुद से, अपनी कक्षाओं में, अपने स्कूलों में, प्रशासन से, सरकार के गलियारों व कॉर्पोरेट बोर्ड-कमरों में जहाँ नीतियाँ बनाई जा रही हैं... लिखकर, एकजुट होकर, सड़कों पर उतर कर। यही हमारे विद्यार्थियों के सही मायनों में शिक्षा के अधिकार का तकाज़ा भी है, वरना उनका अस्तित्व लालची वैश्विक पूँजी के शोषित श्रमपरायण, जातिगत हीनता-श्रेष्ठता बोध से ग्रस्त धर्मपरायण और दमनकारी राज्य के कर्तव्यपरायण जीव तक सीमित कर दिया जायेगा।                                              

Sunday, 25 June 2017

शिक्षक डायरी : इस ईद पर कुछ बातें

फ़िरोज़ 

उस दिन मैं स्कूल में छुट्टी के बाद रुककर कुछ काम कर रहा था। एक शिक्षक साथी, जिनसे बहुत पुरानी और अच्छी जान-पहचान है, मेरे पास आये और हमेशा की तरह हालचाल लेने लगे। मैंने उनके साथ कई बरस काम किया है और हम दोनों की अकसर विभिन्न मुद्दों पर बातचीत होती रहती है। एक-दूसरे के घर भी आना-जाना हुआ है, हालाँकि कम और काम से ही। वो मुझसे कुछ स्नेह रखते हैं इसका अंदाज़ा इस बात से भी होता है कि वो दो-तीन बार बहुत ज़ोर देकर मुझे अपने गाँव चलने के लिए कह चुके हैं। वहाँ उनका एक स्कूल चलता है जिसे वो मुझे दिखाना चाहते हैं। उस दिन उन्होंने मुझसे कलमे (इस्लामी शपथ या विश्वास का कथन) के बारे में पूछा और फिर हँसते हुए बोले कि क्या जाने कब, हालात को देखते हुए, जान बचाने के लिए इन चीज़ों की ज़रूरत पड़ जाए। या शायद मैंने ही/भी इस तरह की टिप्पणी की। यक़ीनन यह हम दोनों का एक डरा हुआ मज़ाक था। इसके बाद उन्होंने ख़ुद ही राजस्थान में एक-दो दिन पहले हुई पहलू ख़ान की सामूहिक हत्या पर अफ़सोस जताते हुए कहा कि भीड़ ने बहुत ग़लत किया और उसे एक-दो थप्पड़ मारकर भी छोड़ सकते थे। मुझे समझ नहीं आया कि इसका क्या मतलब निकालूँ मगर शायद मैंने क़ानून को अपने हाथ में लेने के चलन की निंदा करते हुए बात टालनी चाही। इसके बाद, क्योंकि स्कूल का समय हो गया था, वो ज़्यादा देर नहीं रुके। बाद में मैंने सोचा तो उनके कथन में एक विरोधाभास नज़र आया - गाय को लेकर हो रही हत्याओं पर सहानुभूति जताने के साथ उन्मादी हिंसा के समर्थन का। आख़िर वो कौन-सी भीड़ है जो ठंडे दिमाग़ से, सोच-विचार करके ये 'न्यायसम्मत' व 'शन्तिपूर्ण' फ़ैसला करेगी कि जो इंसान उसके निशाने पर है उसे एक-दो थप्पड़ मारकर छोड़ दिया जाये? वो भी तब जबकि गाय को लेकर न सिर्फ़ जगह-जगह फाँसी की माँग करने वाले नारे लिखे जा रहे हैं, बल्कि राज्य सरकारें ख़ुद एक-से-बढ़कर-एक अनुचित व दमनकारी क़ानून पारित कर रही हैं तथा मुख्यमंत्रीगण भी हिंसा के समर्थन में एक-दूसरे को पछाड़ने वाले वक्तव्य देने की होड़ में लगे हैं। ऐसे में उकसाई हुई भीड़ में से किसी के एक-दो थप्पड़ मारने का मतलब ही है बाक़ी लोगों को उस बेबस इंसान पर टूट पड़ने का खुला निमंत्रण देना। कुछ लोग, ख़ासतौर से वो जो उन वर्गों से आते हैं जिन्होंने क़त्लेआम नहीं झेला है, भीड़ के चरित्र से अनभिज्ञ होने का सुखद संयोग पाल सकते हैं। मगर अफ़सोस इस बात का ज़्यादा हुआ कि एक शिक्षक साथी द्वारा उन्मादी भीड़ की घृणा-आधारित हिंसा को कुछ स्तर तक जायज़ ठहराया जा रहा था। फिर मुझे लगा कि ये इतना अजीब नहीं है, बल्कि मूल्य के हद तक हिंसा की स्वीकृति हमारे स्कूलों की संस्कृति का हिस्सा भी तो है। यहाँ इस विश्लेषण में जाने की तैयारी नहीं है कि फिर स्कूलों की संस्कृति का व्यापक समाज से कैसा रिश्ता है, हालाँकि कुछ लोगों का मानना है कि शान्ति व सद्भाव के स्व-मोहित दावों के बावजूद हमारे समाज में भी हिंसक सांस्कृतिक तत्वों का ही वर्चस्व है। उदाहरण के लिए, तथाकथित मुख्यधारा के दो प्रमुख त्योहार किसी की हत्या के जश्न भी हैं, जिन्हें हम बच्चों को बिना सवाल किये हस्तांतरित ही नहीं करते बल्कि स्कूलों की पाठ्यचर्या में महिमामंडित भी करते रहते हैं। हममें से बहुत-से साथी शारीरिक दंड को बच्चों की भलाई, अनुशासन, अधिगम, मूल्यों आदि के नाम पर जायज़ मानते हैं। दैनिक सभा के स्थल पर अक़सर स्कूली दिन की शुरुआत ही कुछ विद्यार्थियों के सामूहिक अपमान या सार्वजनिक पिटाई से होती है।  हममें से वो साथी जो ख़ुद हाथ नहीं उठाते हैं लेकिन कुछ ख़ास/छँटे हुए/मॉनिटरनुमा/'पालतू' विद्यार्थियों को इस काम के लिए इस्तेमाल व तैयार करते हैं, विश्लेषण के लिए एक अलग चुनौती प्रस्तुत करते हैं। यहीं से हमारे स्कूलों में बच्चों को ये सबक़ अच्छी तरह मिल जाते हैं: जिसकी लाठी उसकी भैंस; बिना जाँच किये, आरोपित को बचाव का मौक़ा दिए बिना, सबूतों की परवाह किये बग़ैर कार्रवाई करना त्वरित न्याय है और; हिंसा, मारना-पीटना भी न्याय का ही हिस्सा है, उचित है। वैसे मुख्यधारा की फ़िल्में तो ये संदेश कई वर्षों से देती आ रही हैं कि 'इंसाफ़' करने के लिए क़ानून अपने हाथ में लेना पड़ता है, सड़क पर हिंसा करनी होती है, जान लेनी होती है। इस तरह हम बच्चों के दिलोदिमाग़ पर असल में घृणा, विवेकहीन क्रोध और बदले की मदांधता को इंसाफ़ के पर्याय के रूप में स्थापित कर रहे होते हैं। फिर क्या ताज्जुब है कि मौक़ा मिलने पर मालूम होता है कि उन्हें ये पाठ ख़ूब अच्छे से याद हो गए हैं। वैसे william golding के मशहूर उपन्यास lord of the flies जैसी रचनायें भी हैं जो यह दिखाने की कोशिश करती हैं कि इंसान में हिंसा के बीज कहीं गहरे पड़े हुए हैं और बचपन भी इनसे अछूता नहीं है। इसी तरह यहूदियों के नाज़ी नरसंहार पर hannah arendt की the banality of evil के उपनाम से मशहूर शोधात्मक रपट भी है जिसमें उन्होंने दिखाया है कि हिंसा कोई अपवाद या पराई स्थिति नहीं है बल्कि इस असभ्यता का सामान्य, रोज़मर्रा का हिस्सा है। शायद मैं इस तरह के प्रयास पहले भी करता रहा हूँ लेकिन वो न्याय के मूलभूत उसूलों की ख़ूबसूरती की तरफ़ ध्यान खींचने के लिए होता था, मगर पिछले कुछ महीनों से अधिक सायास होकर स्कूल में सभा में या क्लास में lynching के ख़तरे और इसकी क्रूरता-भयावहता को लेकर प्रत्यक्ष-परोक्ष रूप से बात करने लगा हूँ। आज इसकी बहुत ज़रूरत महसूस हो रही है। कल कहीं हमारे पढ़ाये हुए विद्यार्थी तो उस भीड़ का हिस्सा नहीं बन जायेंगे, या उसका समर्थन तो नहीं करेंगे, उसकी हिंसा से सहानुभूति तो नहीं जतायेंगे?
      
मुझे याद है कि अपने विद्यार्थी दिनों में मैं अक़सर स्कूल में ऑमलेट ले जाता था। कभी-कभार कबाब भी ले गया। मैं केंद्रीय विद्यालय में पढ़ा हूँ और मुझे याद नहीं आता कि किसी भी साथी या शिक्षक ने इस बाबत मुझसे ऐतराज़ जताया हो। गोश्त नहीं ले जाने का व्यावहारिक कारण यही रहा होगा कि उसे ठंडा खाने में मज़ा नहीं है। इधर जब से मैं पढ़ा रहा हूँ खान-पान को लेकर कई बार पूर्वाग्रहों का साक्षी रह चुका हूँ। कभी कुछ विद्यार्थी (व कुछ शिक्षक भी) अंडा-माँस के नाम से ही नाक-भौं सिकोड़ने लगते हैं, छी-छी करने लगते हैं। ऐसे में मुझे उन्हें सख़्त लहजे में समझाना पड़ता है। ये भी याद आता है कि एक-दो बार दूसरी कक्षा के विद्यार्थियों से ही पता चला कि उनके शिक्षक/शिक्षिका ने उन्हें स्कूल के शिक्षा-विद्या-सरस्वती के स्थल होने का हवाला देकर टिफ़िन में अंडा/माँस लाने से मना किया है। वैसे ये आतंक स्कूलों तक ही सीमित नहीं है। जिस संस्थान से मैंने शिक्षण की पढ़ाई की है वहाँ विविधता, बहु-सांस्कृतिकता व निर्पेक्षता के पाठ तो पढ़ाये जाते हैं और उनपर चर्चा-शोध भी होते हैं लेकिन केंद्रीय स्तर के उस सार्वजनिक स्थल की कैंटीन में अंडा-ऑमलेट तक नहीं मिलता है। और यह कोई अपवाद नहीं है बल्कि परंपरा की श्रेष्ठता का दक़ियानूसी व जातिगत लबादा पहने अधिकतर उच्च-शिक्षा संस्थानों का यही हाल है। ऐसे में जबकि किताबों में एक-दो पाठ हैं जिनमें माँस के व्यंजन का ज़िक्र है, ये शिक्षक साथी उनसे कैसे ग़ुज़रते होंगे? कुछ शिक्षक साथी हैं जिनकी आपसी चर्चा से पता चलता है कि वो माँस के शौक़ीन हैं और कभी-कभार मिलजुलकर दावत भी उड़ाते हैं। कक्षा में जब भी विद्यार्थियों से उनके अपने या पारिवारिक खान-पान को लेकर सर्वे किया है यह बात साफ़ निकलकर सामने आई है कि न सिर्फ़ पूर्णतः शाकाहारी अल्पमत में हैं बल्कि विश्वास में लेने पर पोर्क व बीफ़ खाने वालों के हाथ भी उठते हैं। लेकिन इन सबके बावजूद स्कूल के माहौल में माँस एक सामान्य, सहज रूप में उपस्थित नहीं है। क्लास में मैं ख़ुद भी इस तरह की चर्चा करता तो हूँ तथा मुर्ग़े के माँस को चिकन, बकरे को मटन और गाय-भैंस को बीफ़ कहते हैं ये बिना किसी आपत्ति के लिखाया भी है, लेकिन अब पूर्व की तरह तसल्ली नहीं होती। पर्यावरण अध्ययन की किताब मे देश-दुनिया की विविधता को लेकर तरह-तरह के जीवों के खाये जाने का उल्लेख किया गया है मगर इन प्रगतिशील पाठों में भी गाय तो दूर भैंस व सूअर तक का नाम उस हैरतंगेज़ सूची में शामिल नहीं है। तो इस संदर्भ में कि देश की लगभग 70% आबादी माँसाहारी है (कई प्रांतों में 90% से भी अधिक), बहुत-से राज्यों व समुदायों में गाय-भैंस का माँस भी सामान्य रूप से खाया जाता है और हमारा संविधान वैयक्तिक स्वतंत्रता तथा निर्पेक्षता को प्रतिबद्ध है, क्या कारण है कि राज्य-सरकारें मिड-डे-मील में अंडा बाँटने का विरोध करती हैं व किताबों से लेकर आपसी व्यवहार में हमारे स्कूलों में एक ख़ास आग्रह की संस्कृति थोपी जाती है?  हम सोच सकते हैं कि उन बच्चों पर क्या ग़ुज़रती होगी जिन्हें अपने खान-पान के चलन को चोरों की तरह छुपाना पड़ता है और उसका नाम आने पर तिरस्कार-घृणा का निशाना बनना पड़ता है। हम यह भी पूछ सकते हैं कि आख़िर क्यों सूअर पर (या बैल या भैंस पर भी) निबंध नहीं लिखाये जाते और क्यों गाय के निबंध को एक ख़ास तरह से ही लिखाया जाता है। वैसे तो ये सवाल पूछना बेमानी है कि दो लोगों द्वारा आठ लोगों के वैयक्तिक हक़ों का उल्लंघन करना ज़्यादा ग़लत है या आठ लोगों द्वारा दो लोगों के हक़ों का उल्लंघन, लेकिन क्योंकि खान-पान को लेकर शिक्षा में पारंपरिक व क़ानून में तेज़ी से उभारी जाती हुई संस्कृति पहली स्थिति के ज़्यादा नज़दीक है इसलिए यह हमें hegemony की परिघटना (किसी संस्कृति का सत्ता के बल पर वर्चस्व व ख़ुद दमित वर्गों द्वारा उसके बोध को आत्मसात करना) को बढ़िया से समझने का उदाहरण पेश करती है। 

उपरोक्त उलझनों से जूझते हुए छुट्टियाँ ग़ुज़ारने लखनऊ पहुँचा तो एक हल्के-फुल्के अध्ययन का ख़ाका दिमाग़ में था। शुरु में जो देखा वो अंदाज़े के अनुरूप था। शहर में गोश्त की बहुत-सी दुकानें बंद थीं। गोश्त के व्यंजनों वाले होटलों पर भी वो चहल-पहल नहीं थी। हालाँकि राज्य सरकार के आदेश को लगभग दो महीने हो चुके थे और इस बीच उच्च न्यायालय के निर्देश से क़साइयों को राहत मिली थी व उनका हौसला बढ़ा था। मुझे जिस बात का सबसे गहरा सदमा पहुँचा वो मेरे घर के पड़ोस का बदला हुआ दृश्य था। हमारी कॉलोनी के बग़ल में एक बस्ती है जिसमें मुख्यतः दलित पृष्ठभूमि के लोग रहते हैं। कॉलोनी के गेट से चंद क़दमों की दूरी पर, सड़क के ठीक किनारे मुर्ग़े की कई अस्थाई दुकानें लगती थीं। इस बार वो सब बंद थीं। उनमें वो दुकान भी थी जिसपर बरसों से मैं एक लड़की को काम करते हुए देखता आया हूँ और जिसके बारे में बड़े गर्व से अपने दोस्तों, रिश्तेदारों व विद्यार्थियों को बताता आया हूँ। पता करने पर मालूम हुआ कि उन लोगों ने कुछ दिन तक तो अपना काम बंद रखा और पिछले दो-तीन हफ़्तों से उन्होंने सड़क से थोड़ा हटकर पक्के ढाँचे में अपनी दुकानें लगानी शुरु कर दी हैं। उनमें से एक-दो लोगों से बात की तो उन्होंने काफ़ी माली नुक़सान होने की और ग्राहकों में कमी आने की शिकायत साझा की, लेकिन साथ ही इसे सरकार की लाइसेंस आदि को लेकर नियमों की सख़्ती के रूप में भी व्यक्त किया। ये अफ़सोस की बात है कि अपने ही ख़िलाफ़ इस्तेमाल किये जा रहे प्रशासनिक नियमों को वो संदेह का लाभ दे रहे थे। इसमें सरकार के दमनकारी चरित्र का एहसास भी था।  इन दुकानदारों ने बताया कि इस काम के लिए पक्की जगह लेने में कितनी मुश्किल व कितना ख़र्चा है - एक तो ज़मीन-प्लॉट के मालिक किराये पर जगह देते नहीं या फिर महँगी देते हैं, और अगर अपनी जगह भी हो तो अड़ोस-पड़ोस की दुकान वाले ऐतराज़ जताते हैं। इसी बस्ती में दूसरी तरफ़ कुछ पोर्क की दुकानें हैं। उनमें से एक पर तो अभी भी बंदी की प्रशासनिक सील लगी हुई है। इन दुकानों में न सिर्फ़ पोर्क मिलता है, बल्कि बनता भी है और ग्राहकों द्वारा खाया भी जाता है। उन्होंने बताया कि उनकी दुकानें क़रीब महीने से ज़्यादा समय तक बंद रहीं और फिर उच्च न्यायालय के आदेश के बाद ही खुल पाईं।  जिन तीन दुकानों पर मैं गया उन सबसे पता चला कि उन्होंने बहुत नुक़सान झेला है तथा ग्राहक भी पहले से कम हो गए थे। जब सड़क-पार स्थित मंदिर की ओर इशारा करते हुए मैंने उन्हें बताया कि सरकार एक नियम का हवाला दे रही है जिसके अनुसार किसी भी धार्मिक स्थल के 100 मीटर के दायरे में कोई गोश्त की दुकान नहीं हो सकती तो उन तीनों ने ही यह कहते हुए सख़्त ऐतराज़ जताया कि उनका काम और दुकान पहले से है जबकि मंदिर बाद में बना है। इस बारे में अधिक बातचीत होने पर, जिसमें मेरा इशारा ख़ुद हिन्दू कही जाने वाली संस्कृतियों के बीच खान-पान की विविधता की तरफ़ था, दुकान की एक महिला ने माना कि पिछले दिनों पुलिस ने एक दुर्गा मंदिर में बंगाली समुदाय को बकरा काटने से रोक दिया था। यह भी सोचने की बात है कि जब कोई धार्मिक स्थल पूर्व-स्थित गोश्त की दुकान या होटल के नज़दीक बन ही गया है तो क्या इससे यह स्वयंसिद्ध नहीं हो जाता कि उक्त स्थल के कर्ता-धर्ता लोगों को ख़ुद ही कोई आपत्ति नहीं है, वरना वो उनके क़रीब निर्माण ही नहीं करते। पोर्क के दुकानदार प्रशासन व सरकार की राजनीति के ज़्यादा मुख़ालिफ़ नज़र आये और उनकी अभिव्यक्ति भी पैनी थी। उदाहरण के लिए, उनमें से एक ने खान-पान को लेकर उत्तर-पूर्व, केरल व ग़ैर-ब्राह्मणिक धर्मों की उदारता की प्रशंसा की और दूसरे ने राज्य सरकार के इस क़दम को मुख्यमंत्री के सवर्णीय आग्रह से जोड़ा। उन्होंने इन बंदिशों से किसानी व चमड़े के काम पर पड़ने वाले नुक़सान का भी ज़िक्र किया। पोर्क की इन दुकानों में मैंने समाज के सबसे दबे-कुचले वर्ग के मज़दूरों को आते और खाते देखा। दुकानदारों का कहना था कि अगर वो अपने नुक़सान की भरपाई क़ीमत बढ़ाकर करेंगे तो उन्हें ये ख़तरा है कि उनकी बिक्री कम हो जायेगी और नियमित ग्राहक छूट जायेंगे। बूचड़ख़ाने के पक्ष में एक तर्क यह था कि इससे जानवरों की चोरी में कमी आती है वरना कुछ लोग बाहर घूमते सूअर को पकड़कर काटकर बेच देते हैं, लेकिन इसके विरोध में ये भी कहा गया कि इससे आने-जाने पर ख़र्चा बढ़ेगा। मैं दो-तीन बकरे के गोश्त की दुकानों पर भी गया जोकि उस बस्ती से हटकर एक मुख्य बाज़ार में धार्मिक रूप से मिश्रित आबादी के बीच हैं। यहाँ मैंने दो लोगों से सरसरी व एक व्यक्ति से कुछ विस्तार से बातचीत की। उस दुकानदार ने बताया कि वो लोग बड़ी मुश्किल से दुकान खोल पा रहे हैं और बहुत नुक़सान उठा रहे हैं। पहले वो अपनी दुकान पर ही जानवर काट लिया करते थे लेकिन अब उन्हें दूर शहर से गोश्त लाना पड़ता है जिससे ख़र्चा भी बढ़ गया है। अव्वल तो जानवर मिल ही नहीं रहे हैं। अभी एक दिन पहले उनसे मिलने गया था तो स्थिति बेहतर बताई लेकिन सरकार के किसी हालिया वक्तव्य का उल्लेख करते हुए ये अंदेशा भी जताया कि ईद के बाद फिर प्रशासनिक दमन होगा। उन्होंने ये भी बताया कि गाँव-देहात में लोग बहुत परेशान हैं क्योंकि एक तो वहाँ न बूचड़ख़ाने हैं और न लाइसेंसयुक्त दुकानें और ऊपर से पुलिस भी वहाँ अधिक निरंकुश है, जबकि शहर में स्थिति कुछ बेहतर है। इसके अलावा मैंने कुछ होटल वालों से भी बात की। काम सबका कई हफ़्तों प्रभावित हुआ था। जैसे एक जगह कबाब बाहर नहीं बन रहे थे तो दूसरी जगह होटल जल्दी बंद हो जाता था। पुराने शहर में स्थित टुंडे कबाब की जिस मशहूर दुकान पर हमने खाना खाया वहाँ के एक कर्मचारी ने बताया कि कबाब मुर्ग़े का है, जबकि एक अन्य ने कहा कि मुर्ग़े का भी है और 'बड़े' का भी। ज़ाहिर है कि स्रोत बताने को लेकर कुछ आशंका थी। मेरे पड़ोस के बाज़ार के एक होटल वाले ने बताया कि उन्हें इलाक़े के लोगों से कोई परेशानी नहीं हुई है, बल्कि क़रीब के मंदिर के लोगों ने भी अनापत्ति पत्र पर उनकी दुकान के पक्ष में हस्ताक्षर कर दिए हैं व उस पत्र को उन्होंने अदालत में दाख़िल कर दिया है। लेकिन उन्होंने ये ज़रूर कहा कि कुछ बाहरी लोग, जिन्हें उन्होंने 'भगवा गमछे वाले' कहकर चिन्हित किया, कभी-कभार आकर मंदिर से नज़दीकी के नाम पर परेशान करते हैं। (ज़ाहिर है, मुर्ग़े के दुकानदारों की तरह उन्हें भी ये आत्मविश्वास नहीं था कि वो इस बात पर सवाल खड़ा करते कि अपना जायज़ काम करने के लिए उन्हें पड़ोसियों से अनुमति लेने के लिए क्यों कहा जा रहा है और अगर आज उन्होंने पक्ष लिया है तो कल का क्या ठिकाना है आदि।)   

                    राज्य सरकार व केंद्र सरकार की कार्रवाई प्रत्यक्ष रूप से भले ही एक ख़ास धार्मिक पहचान वाले समुदाय को निशाना बनाकर की गई हो और व्यापक मीडिया में इसे देखा भी ऐसे ही गया है, सच तो यह है कि माँस से जुड़ी बंदिशों से सीधे-सीधे देश का एक बड़ा वर्ग प्रभावित हुआ है जो जातिगत रूप से दमित रहा है, श्रम के स्तर पर शोषित और जिसे तथाकथित राष्ट्रीय संस्कृति के पटल से अदृश्य रखा गया है। इसके अलावा कुछ बातें ऐसी थीं जो अलग-अलग जानवरों के गोश्त की दुकान चलाने वालों ने साझा रूप से व्यक्त कीं। उच्च न्यायालय के फ़ैसले से ताक़त लेते हुए सबने यह राय व्यक्त की कि बूचड़ख़ाने खोलने की ज़िम्मेदारी सरकार की है और जबतक वो ऐसा नहीं करती तबतक उसका नियम थोपना भी सही नहीं है। मैंने दो चरणों में बात की थी और पहली बार दुकानदारों ने यह बताया था कि उन्हें 4 जून को होने वाली किसी प्रशासनिक बैठक का इंतज़ार है व उससे कुछ उम्मीद है। लेकिन जब मैं बाद में गया तो उन लोगों ने बताया कि कुछ भी घटित नहीं हुआ था। सभी दुकानदारों ने नियमों को थोपे जाने को लेकर एक बड़ी चिंता बढ़ते आर्थिक ख़र्च की बताई। पोर्क के दुकानदारों ने अधिक लाचारी का इज़हार करते हुए कहा कि अगर उनपर AC, फ़्रिज रखने की शर्तें थोपी गईं तो उनके लिए रोज़ी-रोटी कमाना असंभव होगा। एक परिवार की एक लड़की ने ख़स्ताहाल पंखे की तरफ़ इशारा करते हुए कहा कि वो वैसे भी मुश्किल से ही ग़ुज़र कर पा रहे हैं। बाज़ार में स्थित दुकान के क़साई ने बताया कि फ़्रिज व काले शीशे के दरवाज़े पर ही वो अबतक 27,000 रुपये ख़र्च कर चुका है। (शहर की अन्य दुकानों पर भी मैंने कपड़े या चटाई के पर्दे पड़े देखे, जैसे कि उनके पीछे कोई शर्मनाक या गंदा काम किया जा रहा हो।) हाँ, कुछ ग़ैर-मुस्लिम दुकानदारों में इस विश्वास को लेकर एक असमंजस व खीझ की स्थिति भी दिखी कि सरकार ने गाय को (मुसलमानों के हाथों) कटने से रोकने के लिए कार्रवाई की जिसका ख़ामियाज़ा उन्हें उठाना पड़ा। तमाम बातचीत में कुछ उत्साहवर्धक तत्व भी थे - एक दुकानदार ने बताया कि जो क़साई संगठन सरकार के ख़िलाफ़ लड़ रहा है उसमें हिंदू-मुस्लिम सभी पृष्ठभूमि के लोग हैं; उनके साथी ने (किसी इलाक़े का नाम लेते हुए) ये बात बहुत ज़ोर देकर कही कि '90% हिंदू इस फ़ैसले को उचित नहीं मानते हैं' और ये वैयक्तिक आज़ादी का मामला है, सिर्फ़ एक समुदाय से जुड़ा हुआ मसला नहीं है। किसी ने भी प्रकट रूप से साम्प्रदायिक विद्वेष की टिप्पणी नहीं की।
     
जहाँ मैं रहता हूँ उससे तीन किलोमीटर दूर एक केंद्रीय विश्वविद्यालय है। पिछले कुछ सालों से मैं यहाँ छुट्टियों में दो-चार दिन जाता रहा हूँ। इस बार गया था तो छोटे-बड़े अलग-अलग समूहों में मिलाकर लगभग तीस-पैंतीस विद्यार्थियों से lynching के मुद्दे पर बात की। ताज्जुब और अफ़सोस इस बात का हुआ कि शायद एक-दो विद्यार्थियों को छोड़कर कोई इस शब्द से भी परिचित नहीं था। उस जगह के लिहाज़ से मुझे ज़रूर निराशा हुई लेकिन हम मान सकते हैं कि ये उनकी प्रथम भाषा का शब्द नहीं है और फिर वो इससे जुड़ी हालिया घटनाओं से वाक़िफ़ थे। सुकून की बात ये थी कि सिवाय एक-दो विद्यार्थियों के (जोकि विधि क्षेत्र में अध्ययन कर रहे थे!) जिन्होंने या तो एकबारगी इस हिंसा को आहत भावनाओं की प्रतिक्रिया कहकर सामान्य क़रार देने की शर्मिंदगी भरी कोशिश की या कोई स्पष्ट कथन नहीं दिया, लगभग हर विद्यार्थी ने lynching की घटनाओं की कड़े शब्दों में निंदा की। ज़्यादातर ने जो तर्क दिए वो 'क़ानून का राज', 'संविधान', 'न्याय-प्रक्रिया', 'अदालत' आदि के इर्द-गिर्द रचे गए थे। यह महत्वपूर्ण है कि उन्होंने वैयक्तिक आज़ादी को लेकर अपनी बात नहीं रखी। उन्मादी भीड़ (mob) का चरित्र समझाने के लिए मैंने उनमें से कइयों के साथ अपना व्यक्तिगत अनुभव भी साझा किया कि साइकिल चोरी करने के इल्ज़ाम में कुछ लड़कों के हाथों बुरी तरह पिट रहे व्यक्ति को जब मैंने नहीं मारने और पुलिस के हवाले करने की बात की तो कैसे वो लड़के मुझपर उस लहूलुहान व्यक्ति से मिले होने का आरोप लगाकर मुझे धमकाने लगे। (मैं अपने साथ वितरित करने के लिए कुछ पुस्तिकायें भी ले गया था, हालाँकि वो सारी इस विषय पर नहीं थीं। थोड़ा असहज महसूस करते हुए मैंने गौ-माँस पर प्रतिबंध लगाने वाले क़ानूनों पर PUDR द्वारा जारी पुस्तिका की तीन-चार प्रतियों को छुपाने के अंदाज़ में पकड़ा हुआ था। यह रोचक है कि जिस छात्र समूह ने वो किताबें न सिर्फ़ मेरे हाथ से लेकर देख लीं बल्कि यह कहकर ख़ुशी ज़ाहिर करते हुए उन्हें ले भी लिया कि वो उनकी बहस में काम आएँगी, उसमें सभी दलित पृष्ठभूमि के थे।) मैं सोचता रहा कि हमारे पास lynching के लिए अपनी भाषा का कोई शब्द क्यों नहीं है। क्या ये कोई विदेशी परिघटना है? या फिर इसका एक कारण भाषा के उस उच्च-वर्णीय चरित्र से जुड़ा है जिसमें शब्दों की स्थापना व उनकी मान्यता इसपर निर्भर करती है कि वो किसके अनुभव को, किसकी पीड़ा को ज़ुबान दे रहे हैं? इसलिए आपके पास गौहत्या शब्द तो है (बकरीहत्या, भैंसहत्या या सूअरहत्या नहीं) लेकिन इंसान की सामूहिक, सार्वजनिक, तमाशाई हत्या के लिए कोई शब्द नहीं। इसीलिए आपके पास गाय के माँस से जुड़े कामों को अपराध बनाने वाले सख़्त-से-सख़्त क़ानून तो हैं लेकिन उन्मादी भीड़ के शिकार इंसानों के लिए कोई क़ानून नहीं है। इसीलिए मुक़दमा मृत के ख़िलाफ़ दर्ज किया जाता है और हत्यारे गौरवान्वित-पुरस्कृत होते हैं। खैर आपको ईद की मुबारकबाद !!!!!!!!